講題：放心……你的信治好你了 Take Heart...Your Faith Has Made You Well

經課：創世記12章1至9節；詩篇33篇1至12節；羅馬書4章13至25節；馬太福音9章9至13節及18至26節

講員：李均熊牧師

場合：香港中文大學崇基學院禮拜堂主日崇拜

日期：2026年6月7日

起：為甚麼婦人會偷偷摸摸呢？

為甚麼婦人會偷偷摸摸接近耶穌？這段經文我們都很熟，所以我們很容易很快就會說，這是一個有信心的故事。不過，每次再讀的時候，就會發現，她的行動本身其實十分不解。她沒有走到耶穌面前，她沒有開口求，她沒有讓人注意到自己。她只是在一群人之中，從後面靠近，然後輕輕摸一下衣角，好像事情完成之後，她就可以離開。這個動作本身，就已經令我們要問：為甚麼她要這樣做？

傳統的理解會說，因為血漏在律法中屬於不潔，所以她不能公開接觸別人。這個背景當然重要，因為它幫助我們看見她在群體中所處的位置。不過，如果我們只停在這裏，可能還未完全讀到這段故事的張力。因為她不只是被規條限制，她也可能已經習慣了一種方式，就是不太期望自己被看見，也不太相信自己可以被正面地接納。她不是完全拒絕幫助，但她好像只容許自己用一種不驚動任何人的方式去得到幫助。

如果放在今天的處境…… ［宿生失眠的例子］

不過我要提醒一下大家，當我們嘗試用今日的處境去理解經文時，很容易不知不覺將這段故事讀成，它只是關於某一類特殊的人，或者某些極端的生命處境。如果這樣讀，這段經文就會慢慢離我們很遠，變成只是關於「他們」，而不是讓我們看見一種更普遍的人性（現代人？後covid?）經驗。也許，這段經文不是要我們找出誰最像這個婦人，而是意識到，原來人在很多不同的處境裏，都可能有一種相似的傾向，就是願意接近幫助，但同時又避免被看見。

所以，當我們再回到這位婦人，我們看到的就不只是她有沒有信心，也包括她怎樣接近耶穌。她想改變自己的處境，但不一定想被帶出來。她願意伸手，但未必準備好被認出。她的動作很細小，但正正是這個細小的動作，反而將她的心態放大了。

承：她想要的是醫治，還是只想不被看見地得到幫助？

而如果將這段經文放回整個敘事，就會發現它其實夾在另一個故事之中，就是會堂主管（其他福音書稱他為睚魯）的故事；一個人公開走到耶穌面前，求祂幫助，甚至邀請祂進入自己的家，於是兩個畫面同時存在，顯出特別的對比：一個是公開呼求，一個是隱藏接近，一個是邀請耶穌進入，一個是只想碰一下就離開……這種對比並沒有直接說明，但讀者聽眾也應感受到當中的張力。

回到那沒名字的婦人，經文說她心裏想：「我只要摸他的衣裳，就必痊癒。她的確有信心，因為她相信耶穌有能力，甚至她相信只要摸一摸耶穌的衣裳，就能得著這種能力。這樣說當然沒有錯。但她的信心卻只是停在一個很特別的位置。她相信耶穌可以幫助她，但她選擇一種不需要進入關係的方式去接近祂。她可以「觸摸」耶穌，但不一定願意讓耶穌「觸摸」她、看見她。

整個敘事的結構本身也有一種「夾敘」的效果，婦人的故事被放在會堂主管的故事中間，一邊是女兒即將死亡甚至已經死去的敘事，另一邊是一個流血十二年的身體，一種是急性的死亡，一種是慢性的流失。

於是問題好像不只是誰比較有信心，而是兩種不同的接近耶穌的方式，她不是隨便碰碰運氣，而是帶着一種很強的期待來到耶穌面前/後面?。可是，她雖然期待改變，卻仍然停留在一個很安全的位置。她不開口，她不對話，她不需要任何人知道，她也不需要耶穌在這一刻對她說甚麼。她只想伸手，只想得到，只想離開。這就令我們開始思考，她所追求的「痊癒」，究竟是甚麼。而真正的痊癒又是甚麼。

這樣的狀態，其實在今天香港信徒身上，也不是完全陌生。我們很熟悉信仰的語言，也知道甚麼時候應該禱告，知道神可以幫助，也知道在難處裏要來到神面前。但與此同時，我們未必習慣讓信仰真正進入那些最深、最難講、最怕被人知道的地方。我們可以維持一種正常運作的生活，也可以在教會裏參與、事奉、出現，但這並不等於我們真的願意被看見。有些人不是完全離開信仰，而是慢慢退到一個較遠的位置，仍然保留某種接觸，但不再願意讓自己太深地進入（後covid？離堂？網上崇拜？）。於是，信仰有時便慢慢變成一種可以在需要時使用的資源，而不再是一段要投入、要被觸碰、甚至要被改變的關係。

如果這樣看，那麼這位婦人的故事就不只是古代的一個醫治故事。它也讓我們看見一種很熟悉的信仰姿態，就是人可以一邊相信耶穌有能力，一邊又避免讓自己真正暴露在祂面前。這種姿態並不等於完全沒有信心，但它也顯示，人的信心可以仍然帶着距離。

轉：耶穌不讓她匿名離開

耶穌沒有讓事情就這樣過去。祂轉過來，看見那個本來想離開的婦人，然後對她說：「女兒，放心！你的信救了你。」這一句話表面上看來，好像只是為醫治畫上一個句號，但如果我們留意當中的用字，就會發現耶穌所說的，其實比一個醫療結果更深。

「救了你」這裏的原文，是希臘文 σῴζω[sozo]就是婦人心裏想「我只要摸他的衣裳，就必痊癒」的痊癒是同一個字根的。這個字既可以指醫治，也可以指拯救，是帶有salvation 的神學意思，所以在一些英文譯本中，這句話會被翻譯為：Take heart, your faith has made you well。這裏的 made you well，究竟只是指身體恢復正常，還是指一個人被帶進一種更深、更完整的狀態?

如果再看耶穌在故事中的行動，這一點就更加明顯。耶穌不只是確認她已經得醫治，然後容許她離開。祂停下來，祂看見她，祂對她說話，祂稱她為「女兒」。換句話說，祂不容許她繼續停留在不被辨認的位置。原本她只是想伸手，然後退後；原本她只是想得到幫助，而不需要進入關係；但在這一刻，耶穌把她帶到另一個位置，讓她不只是「拿了就走」，而是被看見、被呼喚、被重新命名。

如果這樣理解，這裏的 σῴζω 就不只是「好了」那麼簡單。這裏發生的，不只是身體的改變，也包括一個人從原本孤立、隱藏、不能被看見的位置，被帶回一段關係之中。她原本認為的痊癒，只求一個結果，但耶穌給她的，似乎是一種更深的痊癒。祂不只是讓她身體恢復正常，而是讓她重新以一個可以被稱呼、可以被接納的身份站在祂面前。

合：不只是信心，而是信心停在哪裏

這段經文留下來的，好像就不只是一個關於信心大小的問題，而是一個關於信心位置的問題。我們有沒有信心，當然重要；但同樣重要的是，我們的信心停在哪裏。是在一個只想接觸、卻不想進入的地方，還是在一個願意被看見、願意被帶進關係的地方。

很多時候，我們都很習慣在需要的時候來到神面前，也可能真的經歷過祂的幫助。不過同時，我們也可能保留一些距離。我們不太想被看見，不太想讓某些部分被觸碰。我們可以有宗教行動，可以有屬靈語言，也可以有某種與神的接觸，但這一切未必已經成為一段真正讓自己進入的關係。

到最後我們要問的，不只是我們有沒有來到耶穌面前，而是當耶穌轉過來，看見我們的時候，我們是否仍然想停在原來的位置。又或者，我們是否願意讓祂對我們說話，讓祂重新定義我們，讓祂帶我們進入那種不只是被醫治，而是真正的痊癒。