講題：「lekh-lekhah 你要去！」 “Go for yourself! lekh-lekhah”

講員：李均熊牧師

場合：香港中文大學崇基學院禮拜堂主日崇拜

日期：2023年6月18日

引言：甚麼是lekh-lekhah

從今天福音經課來看，今天宣講可以有兩個主題：一是關於呼召，二是關於信心。我選擇了舊約經課中從亞伯拉罕的生命來宣講關於信心的題目。亞伯拉罕被稱為信心之父，不單是因為我們憑信得稱為他的後嗣，更因為他信心的表現可以成為我們在人生旅程中實踐信心的榜樣。但今日的題目中有一個音譯詞lekh-lekhah，其實是出於創12:1經文，上主對還未改名為亞伯拉罕的亞伯蘭的呼召：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去」，則要解釋一下。

lekh-lekhah 是希伯來文（לֶךְ־לְךָ）的音譯。和合本將此翻譯為「你要離開」，大部份英譯本會譯作Go out或Ｇo forth，英皇欽定譯本King James Version 則譯作Get thee out。這個字不是容易翻譯的，因為這個字有兩個部份，lekh比較易理解，乃是行走的命令式，「去！」Go 就可以了。但經文這裏卻加了lekhah，乃是一個前置詞再加一個「你」，可以解作「給你」（to you），「為你」(for you)，「被你」（by you）等等的可能性。為甚麼要拿這個lekh-lekhah去討論呢？是因為這樣組成的希伯來文在聖經其實只出現過兩次，一次在這裏，另一次就在創世記22:2，當神要亞伯拉罕獻以撒時，「神說：你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。」在「往摩利亞地去」就包含了lekh-lekhah了。換句話說，這組希伯來文成為了貫串亞伯拉罕生平的關鍵字了。

起：亞伯拉罕是不問情由的相信？

當你看到亞伯拉罕生命中這兩處獨特的經驗時，不知你會不會問：當上帝對亞伯蘭說話，說：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」（創12:1）亞伯拉罕就照著耶和華的吩咐去行──當中沒有記載亞伯蘭的反應，沒有爭扎、沒有懷疑。為什麼沒有記載呢？是因為亞伯拉罕的「信心」中完全沒有懷疑嗎？那會是一個怎樣的信心？同樣的情形出現在與十二章遙遙相對的廿二章，上帝對亞伯拉罕說：「你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的兒子以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。」（創22:2）當中亦沒有記載亞伯拉罕的反應、思想、爭扎和懷疑。為什麼沒有呢？是亞伯拉罕的「信心」中完全沒有懷疑嗎？但亞伯拉罕怎可以沒有反應的呢？若亞伯拉罕是一個有感情、有意識的人，對於上主這樣的吩咐怎可以無動於衷。

這兩段中所用的字眼，都是容易令人有情緒反應的字眼。「本地、本族、父家」，從一個地理的位置「本地」，進到一個與自己有親密關聯的「父家」，若要離開，怎可能沒有感情上的反應？而「你的兒子、你獨生的兒子、你所愛的兒子」，每進一層關係，就加深一份亞伯拉罕和兒子的親密感，亞伯拉罕焉能沒有反應？然而，亞伯拉罕二話不說就「順服」上帝的吩咐。在今日看來，這是否出於一種盲目的信心？究竟亞伯拉罕的信心，是怎樣的一種信心？

承：亞伯拉罕的一生

亞伯拉罕的一生中，是否都沒有懷疑呢？兩個 lekh-lekhah 之間，就是亞伯拉罕實踐信心的生命旅程，猶太釋經提出亞伯拉罕一生遇過十次考驗，中世紀的解經家就認為在這兩個 lekh-lekhah 之間。離開父家之然是一個大考驗，在離開父家到達迦南，亞伯拉罕不單經歷饑荒，在逃避饑荒下埃及時，妻子就被帶入法老的皇宮；之後為了解救姪兒羅得，他不得已與迦南諸王爭戰起來。而「在這些事以後」，即是在這些考驗以後，上主說要賞賜亞伯拉罕（15:1），亞伯拉罕的回應是：「我既無子，你還賜我甚麼呢？」（15:2）；上主說要賜「這地」（即迦南地）為亞伯拉罕的產業，他卻問：「我怎能知道必得這為業呢？」（15:7-8)上主並沒有因為他的疑問而責怪亞伯拉罕，反而以立約的方法，去肯定祂自己曾說過的話（15:9-21）凡此種種，「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。」（15:6）

可見，當上主與亞伯蘭立約時，亞伯蘭就發出了疑問（創15）。懷疑，不單為上主所容許，之後帶來的信心，上主更會加以肯定。

另外一次記載上主與亞伯拉罕立約，就是當他九十九歳的時候，並以割禮為記（拉比們認為以九十九歳高齡要承受割禮，也算是亞伯拉罕十大考驗之一)，他的名字亦由亞伯蘭改為亞伯拉罕，因他要成為多國之父。在此，當上主應許他的妻子要為他生一個孩子，亞伯拉罕卻沒有「即時」的相信，卻用「喜笑」作為回應（創17:17）。當中亞伯拉罕不單帶著懷疑，而且亦含有情感的反應。在亞伯拉罕為所多瑪向上主求情的事情上（18:20-33），亞伯拉罕的討價還價：「無論善惡，你都要剿滅嗎？假若那城裏有五十個義人，你還剿滅那地方嗎？不為城裏這五十個義人饒恕其中的人嗎？將義人與惡人同殺，將義人與惡人一樣看待，這斷不是你所行的。審判全地的主豈不行公義嗎？」（創18:23-25）這表現出亞伯拉罕的信心並非盲目和缺乏反省的，也顯出其勇毅和堅定的一面。

亞伯拉罕的信並不是不問情由的相信，教會也應該鼓勵信徒對信仰發問，甚至勇敢的面質上帝──這就是「以信求知」的態度吧！

轉：懷疑甚麼？相信甚麼？

但今日書信經課，卻好像不是這樣說亞伯拉罕。羅馬書4:20-22說亞伯拉罕「仰望神的應許，總沒有因不信心裏起疑惑，反倒因信心裏得堅固，將榮耀歸給神，且滿心相信神所應許的必能做成。所以，這就算為他的義。」

在我看來，這裏經文說到亞伯拉罕不會疑惑的，乃是因為相信神的應許，但在亞伯拉罕的生命裏，就面對的處境仍是有疑惑的，這就是我仍為亞伯拉罕的信心是我和你都可以學習的。甚麼是上主給亞伯拉罕的應許呢，這我們就要回到今日的舊約經課了。

在上主呼召亞伯拉罕lekh-lekhah的時候，中世紀的猶太拉比Rashi（Rabi Salomon Isaacides 1040-1105）建議直接將lekhah譯為”for your benefit and for your good”，意即lekh-lekhah就是「為你的利益和你的好處，你要去!」因為接著的12:2-3節經文明言上主的呼召是帶著應許的：「我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。」這一個解釋聚焦的，就是亞伯拉罕相信上主而踏上這一個成為流散異地的不確之旅，其中很大因素就是相信上主應許的實現（羅馬書4章則將焦點放在獻以撒上主仍能實現應許之上）。

上主的應許，其實正正對應古代行旅的種種挑戰和困難。古代旅行並不如今天的方便，除了因為路上的危險而帶來人丁和金錢的損失，更重要的是你不能掌握你將會面對的是甚麼人和事，而且上主只說「往我所要指示你的地去」，對亞伯拉罕而言，這個不確定的旅程帶來的是可等大的挑戰和焦慮！而且對亞伯拉罕來說，離開本地本族父家，就沒有族群的保護，更重要的，是失去了古代人最重視的名聲。學者一直都認為，古以色列人所謂永生，就是子嗣繁衍，家族的名聲代代的傳承下去。但離開了本地本族父家，你的名字就不會有人認識和紀念了。

但在上主的呼召中，上主應許使亞伯拉罕的名為大，並使他成為大國，地上萬族也因他而得福。在一切的不確定中，上主應許必賜福給他。所以lekh-lekhah，上主呼召他離開自己的地方，去開展不確定的將來，是要「為你的好處」。亞伯拉罕踏上這不確的行旅，流散的旅程，並不是因為一切疑慮消取，才有不問情由的信心。亞伯拉罕的信心，是雖然前面充滿不確與焦慮，但因為相信上主的應許，又相信上主的信實必然實現他的應許，「仰望神的應許，總沒有因不信心裏起疑惑，反倒因信心裏得堅固，將榮耀歸給神，且滿心相信神所應許的必能做成。所以，這就算為他的義。」

合：在無可指望的時候，因信仍有指望

羅馬書4:18節是這樣肯定亞伯拉罕的信心的：「他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父。」亞伯拉罕並非沒有經歷過困難絶望，他也並非盲阿Q的相信明天會更好，因為上主給祂的召命就是要他經歷前路的不確的。亞伯拉罕會懷疑現實的可能性，會質問上主的誠信公義為何，但他在無可指望的時候，仍有指望，是因信上主的應許必要實現，是相信上主所發的言語必然成就，是相信上主必然忠於祂所立的約。亞伯拉罕的指望是在於那愛他應許他能戰勝困難的主，他的信心是投放在上主的誠信中，以至在環境與現實證據下像是沒有盼望的時候，仍有盼望。

當環境令我們產生懷疑，當人生行旅充望不確定，甚至是困難重重，令我們感到沒有出路，再無指望時，我們因信那應許之主，可以仍有指望。雖然世事不確，令我們懷疑人生，但主對我們的愛和應許，因主復活大能，我們可以不用懷疑。並不是我們信心的高與低使我們有盼望，而是主立約的誠信是我們有盼望。

這就是亞伯接罕的信心，也可以是我們對主耶穌的信心。