講題：命限、恩典、義 Limitation, Gift, and Rightness

經文：傳道書1章2及14節，3章1至14節

講員：鄧瑞強博士

場合：香港中文大學崇基學院禮拜堂主日崇拜

日期：2024年1月21日

　　各位弟兄姊妹，早安。願神的恩典常與你們同在。

　　我們今日繼續看智慧文學。我將分享傳道書的智慧。傳道書是舊約智慧文學裡神學思想發展到最高峰的作品，是一位智者對塵世事情的深刻領悟。

　　先用兩節經文作為開場白：

1:2　傳道者說：虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。

1:14　我見日光之下所做的一切事，都是虛空，都是捕風。

　　「虛空的虛空」，這種句式，是希伯來文表達最高級意思的句式，如：King of Kings、Song of Songs。「虛空的虛空」，即最虛空、虛空到極點。希伯來文「虛空」這個字，原始的含意是「氣」（空氣的氣）。氣，不是完全沒有東西，不是「無」，只是捉不到而已。有些人理解這「虛空」為虛無主義或悲觀主義的nothingness或meaningless，我認為不對。「虛空」是氣，它不是什麼也沒有，也不是完全沒有意義，只是你要捉住它，掌控它，就只會徒勞無功。

　　傳道書這「虛空」的講法，類似佛家講的「空」。佛家講的「空」也不是指什麼東西也沒有，而只是指一切事物皆依因緣（conditional causality）而生，緣聚則在，緣散則滅，背後沒有一獨立的實體，此即佛教講的「諸法無我」。「法」，即事物。「諸法」，即一切事物，皆互相依存，沒有一獨立的「我」性，故曰「諸法無我」。這不等於「無」，而只是沒有不變的實體而已。根本沒有實體而你硬要認為某事物是實體，就是執著。「健康」本來就不是一樣不變的「實體」，要依據很多因素才能出現，你硬要永遠擁有它，便是執著。有執著，就有煩惱。

1:14　我見日光之下所做的一切事，都是虛空，都是捕風。

　　傳道者說，人間生活的實相，都是「虛空」。我再說，「虛空」不是什麼也沒有，不是做什麼也無意義。只是你硬要去掌控像「空氣」一樣的東西，便是這裡說的「捕風」，就是試圖去追逐風，去抓緊風。氣，或風，雖是有某些東西存在，但它的本質就是不能被抓住。硬要去抓住風，就是硬要去執著無法執著的東西，當然會帶來虛空的感受。

　　在第14節，我們讀到「日光之下」這字眼，再一次提醒我們智慧文學的用心所在。智慧文學只討論「日光之下」可見的事情，不討論「日光之上」不可見的領域。例如：智慧文學會討論「日光之下」人有肥有瘦這現象，會討論肥人宜做什麼，瘦人宜做什麼；但不會討論「為何神造我，不吃飯也肥；造她，卻任吃也瘦，如此這般，神是否不公平」這等問題。智慧文學會討論：病了，看哪個醫生較好；但不會討論：「為何我這般敬虔，又生活健康，卻得絕症」這問題；也不會回答：「神為何不聽我禱告，為何不醫治我」這等問題。智慧文學討論「日光之下」的生活現實，不討論「日光之上」的救贖問題。當然，救贖問題也是重要的。沒有救贖，人會感到失落，但從智慧文學的角度講，人不正視「日光之下」的現實，產生的問題也一大堆。如：應放手的時候，你不放手，與其說神不救你，不如說，你不正視現實，自造麻煩。

　　在youtube裡看到，有些人在洞口很窄的地洞裡，或開了個窄口的葫蘆瓜裡，放些食物，就能引到猴子來，猴子引手入洞口取食物，由於牠們緊握拳頭不放，牠們無法把手收回來，於是，被人捉著了。若果猴子有智慧文學，那麼，牠們會讀到，智慧文學沒有教牠們祈禱，求神解救，而是教牠們放手。這是日光之下完全可以理解、完全可以實踐的道理。

　　接著，我們看看第3章的一段經文，在這裡，傳道者解釋：「為何日光之下所做的一切事，都是虛空，都是捕風？」這段經文是智慧文學最深刻的神學反省。

3:1　凡事都有定期，天下萬務都有定時。

3:2　生有時，死有時；栽種有時，拔出所栽種的也有時；

3:3　殺戮有時，醫治有時；拆毀有時，建造有時；

3:4　哭有時，笑有時；哀慟有時，跳舞有時；

3:5　拋擲石頭有時，堆聚石頭有時；懷抱有時，不懷抱有時；

3:6　尋找有時，失落有時；保守有時，捨棄有時；

3:7　撕裂有時，縫補有時；靜默有時，言語有時；

3:8　喜愛有時，恨惡有時；爭戰有時，和好有時。

　　這裡有十四對「定時」，a time for everything，涵蓋生命的種種活動。當然，還可以不斷加上不同的「定時」的。炒樓炒到識飛有時，炒到瞓街有時。聽道時有所得益有時，睡到打呼嚕有時。

　　在這裡，傳道者描繪神所造的世界的本相。這個世界，凡事都有一個「定時」。定時，講的就是「時間性」、Temporality。這是哲學上的一個大課題。時間性的特性，就是流變性、變幻不居。萬物在變，這即是佛家所說的「諸行無常」。「行」者，動也。一切事物在變動，而沒有常態。萬物的流變性，對人的感受來說，有好有不好。如：世上有戰爭，但好在戰爭有時限，有其定時，和平會到來，這對人來說，是好的，起碼知道苦難不會永續。但和平亦有其定時，到了某個時刻，又會發生戰爭，這對人來說，是不好的，因人人都想和平永續。若人想抓住和平，便發覺像捕風一樣，抓不住，捉不到。就是這種捉不到，人感到不安。

　　中國的易經，講變易，很早便察覺生命在恆常變化中。易經以六十四卦，象徵人生的不同境遇。每一卦又分六爻，代表每個境遇的變化。易經試圖抓住變化中的規律，其中一個規律，就是物極必反。如：泰極否來，好到盡頭便是壞。按照這規律做人的話，則事情就算很順利，也不要去到盡，凡事留有餘地，若去到盡，事情便會向相反方向變化。易經認為，萬事在變，但變化中仍有規律可尋。傳道書卻認為，萬事在變，各有其定時，而其定時的規律，卻無跡可尋。你以為「否」極就會「泰」來，壞到盡頭便是好，但事實可以是，你一生只見到壞，而不見好。壞有時，好有時，但這個「有時」卻掌管在神的手裡，人永遠無法參透。

　　這一切「有時」，就是人的命限。命限不同命運，命限即生命的限制。我唱歌不及高牧師好聽，這是我的命限。而命運指的，卻是生命的終極軌跡，被一種無形之力決定。命運是無法改變的，古希臘的悲劇，講的是命運。悲劇人物伊底帕斯（Oedipus）注定會殺父娶母，則無論他如何逃避，他最終就是殺父娶母。傳道書講的「定時」，是一種命限，而不是命運。生有時，死有時，人有生就有死，死是我們的限制，有人說，這是大限。但這命限，並不決定我們如何生、如何死，這是我們真正可以選擇的。人的煩惱，就是不接受自己的限制，卻想如神一樣，操控人生。但，我們怎能克服萬物的「定時」呢？你努力練球，想做球王，但下一刻，就斷了阿基里斯腱，正是「斷腱有時」，你能如何呢？

3:9　這樣看來，做事的人在他的勞碌上有什麼益處呢？

　　「益處」，指賺到的利潤。世事常變，人努力做事，到頭來，能賺到什麼呢？你努力賺錢，來一場金融風暴，就可能失去所有。你可能努力經營一個幸福的家庭，忽然來一場急病，就可能與所愛的人永別。在變幻不定的人生裡，到頭來，能賺到什麼呢？

3:10　我見上帝叫世人勞苦，使他們在其中受經練。

　　「上帝叫世人勞苦」：「叫」這個字，就是「賜予」這個字。人生的變幻不居，無法掌控，原來是神賜給人的。這是神創造的美意，為的是使人在其中受經練。所謂「受經練」，其實即：使人深深地經驗時間性下的流變，讓人體會生命的命限。知道限制，從而不去操控，其實是神給人的禮物。

　　生有時，死有時，這是命限，在神看來，這是好的，但人偏偏看為不好，不能接受死亡的突然其來。於是，我們試圖做上帝，操控自己的命運，這其實就是試圖去掌控無法掌控的「氣」，試圖去捕風，這當然無法成功，而虛空由此而來。

　　為何人總是有這衝動、有這企圖？

3:11　上帝造萬物，各按其時成為美好，又將永生〔原文是永遠〕安置在世人心裡。然而上帝從始至終的作為，人不能參透。

　　「神造萬物，各按其時成為美好」：在神的創造裡，每一樣事物的「其時／定時」，都是美好的、合宜的。在這「時間性」的世界裡，神卻同時將「永恆」安置在世人心裡，神將「永恆性」（Eternity）賜給人。「永恆性」（Eternity），哲學上的另一個大課題。一條狗，沒有永恆性，牠在這變易的時間性世界裡生活，沒有憂慮的，牠不用想著去買哪一份保險。但人不同，人兼具Temporality與Eternity，在「時間性」的世界，人強求「永恆性」，虛空之感由此而來。

　　凡事都有定時，這本是神美好的安排。但人的「永恆性」抗拒「時間性」的變易。在神眼中，生有時，死有時，是很好的。但人不想死，尋求長生不死。這裡講的，不是「信耶穌、得永生」的那種「永生」。智慧文學不討論這「日光之上」的永生；智慧文學討論的，是日光之下，現實人生裡，人人都不想死的欲望。現代人食很多健康食品（不是自然的那種、是精煉出來的、有不少是藥丸狀的），做很多檢查，做大量運動，為的是多少滿足長生不死的欲望。在必死的命限中，尋求永恆不死，這只是捕風，終究不會成功，故此，人感到虛空。

　　「神從始至終的作為，人不能參透」：由於人以「永恆性」嘗試去抓住不變的東西，好安頓自己怕變的心，故此，人就無法理解神為何如此創造；也不能參透這個充滿「定時」、不可測的世界，到底有什麼好。很多人說：神一創造，便是天堂，那麼，多好。其實，他的意思是說：將人造成天使，一開始，便是永恆的，多好。事實上，天使是羨慕做人的，多少傳統故事，講仙女下凡，為的只是感覺一下短暫、卻具體的人間愛情。我常常想，當我吃雪糕時，天使看到「流口水」。

　　一個具有「永恆性」的人，卻活在「時間性」的塵世裡，他的心無法在變幻的世界中找到安頓，但也無法像天使般甩掉塵世。他恆常在不滿足的虛空中。人無法忍受這種折磨，於是，他一是放棄「時間性」，一是放棄「永恆性」。

　　古希臘的柏拉圖，他不能忍受變幻的現實，他選擇放棄塵世的「時間性」。他認為，一切變易的，都是假的。真的東西，必定是永恆的。於是，他追求不變的理型（idea），漠視易變的塵世。他輕視身體、否定慾望，強調心靈對永恆理型的直觀。他活著，只是心靈的活著。死，就是心靈的解脫。現代有些靈修，偏向這種想法，遠離塵世，追求一種心靈的寂靜。內心越平安，就越發對現實反感。看不到，神造這變幻的世界，原是好的。

　　另有一些人，卻選擇放棄「永恆性」，只浸淫在「時間性」中。哲學家祈克果（Kierkegaard）用西班牙的風流人物「唐璜」（Don Juan）來形容這類人。莫扎特有齣歌劇Don Giovanni就是講「唐璜」這個人物。色情狂唐璜將自己變成慾望的化身，他的生命沒有任何「永恆性」的元素，他的所謂存在，其實就只是一充滿慾望的軀殼不斷地尋求滿足。現代那些不斷地打機的人，接近這種生命形態，不斷地在刺激下作反應，不再有什麼永恆的想像。

　　柏拉圖是「純心靈」的活著，追求永恆。唐璜是「純肉體」的活著，追求當下的快感。他活得醉生夢死，墮落在流逝的感覺中。

　　柏拉圖幸福嗎？他的柏拉圖愛情令他經歷不到人間真實愛情的波瀾壯闊，他浪費了塵世。唐璜幸福嗎？他令自己活得像野獸，他浪費了人性。

　　人能否兼顧「時間性」和「永恆性」、兼顧「肉體」和「心靈」，而不感到虛空？

3:12　我知道世人，莫強如終身喜樂行善；

3:13　並且人人吃喝，在他一切勞碌中享福，這也是上帝的恩賜。

3:14　我知道上帝一切所做的都必永存；無所增添，無所減少。上帝這樣行，是要人在他面前存敬畏的心。

　　人生的一切，本來就是神的「恩賜」、禮物。神造的世界，變幻不居，卻是他永恆的美意，無所增添，無所減少。神造人有永恆性，自然會對有「定時」、有「命限」的人生不滿足，無論人走向極端的永恆性，自視為神，或走向極端的時間性，自貶為獸，都無法擺脫虛空之感。這是神巧妙的設計，「時間性」使人感到不滿足，「永恆性」使人尋求真正永恆的神。

　　神這樣行，是叫人敬畏他、尊重他、感謝他。當人面向神，相信神，接受生命的定時與命限都是禮物時，虛空之感便會被克服。原來，我們可以擁抱生命的有限，在敬畏神之心境下，不必以自己的角度去評價事物的好壞。我們可以不視「生」為祝福，視「死」為咒詛，而可以視「生」為祝福、視「死」也是祝福。若生與死、苦與樂、哭與笑都是神的禮物，那麼，我們就不必須硬要永遠擁有生命、快樂、歡笑，不必須硬要抓緊一些根本不能抓緊的東西。一切的限定，一切的際遇，都是好的，都可以開心擁抱的，都是神獨特的禮物，塑造我們成獨特的人。

　　若能接受生命的一切為禮物，便能作合宜的事。這就是我的講題的第三部分：「義」。「義」者，宜也。人生作何事最宜？

3:12　我知道世人，莫強如終身喜樂行善；

3:13　並且人人吃喝，在他一切勞碌中享福，這也是上帝的恩賜。

　　「莫強如」：字面直譯是「沒什麼好得過」。其中「好」（tov）字，就是神創造萬物時，神看是「好的（tov）」的那個「好」字。最好的事，就是終身喜樂行善。「行善」的「善」（tov）字，又是神看是「好的」的那個「好」字。行善，在這裡，與喜樂平行，是指一種生活態度，並沒有任何道德含意。在這裡，行善的意思是：看生活的一切是好的，以此心態好好地生活。最合宜的好生活，就是「人人吃喝，在他一切勞碌中享福」。「享福」的「福」（tov）字，又是「好」那個字。所謂「享福」，即享受生命中的好。三次用「好」（tov）這個字，是希望我們看到神所看的，看到這世界及生活的美好。

　　縱使生命中的一切皆有定時，皆是命限，有成有敗、有愛有恨、有聚有散，但若以敬畏神的心視之，看一切皆為禮物，則我們便可好好地享受這人生。一切都是神的禮物，白白的得來，也當白白地捨去。生命中的一切，可好好享受之，卻千萬不能據為己有。當人將生命、健康、財富、成就、甚至兒女據為己有時，則會千方百計握緊它們，但，這一切皆有定時，皆像風，根本無法掌控。強行去捕風，到頭來，便是虛空。

　　親愛的弟兄姊妹，好好享受人生，這是神的禮物。既是禮物，就好好和他人分享。生的喜悅，是禮物；死的恐懼，也是禮物。無牽無掛的，活一場好活。

　　最後，以主耶穌的一段話作結束。

　　「你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裏，你們的天父尚且養活牠。你們不比飛鳥貴重得多嗎？你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢？所以，不要憂慮說，吃什麼？喝什麼？穿什麼？這都是外邦人所求的。你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。所以，不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了。」（太6: 26-27, 31-34）

　　願上主得著榮耀、頌讚；願眾人得享喜樂、平安。