講題：我見主坐在高高的寶座上 I Saw the Lord Sitting on a High and Lofty Throne

經文：以賽亞書6章1至13節

講員：鄧瑞強博士

場合：香港中文大學崇基學院禮拜堂主日崇拜

日期：2024年3月17日

　　各位弟兄姊妹，早安。願神的恩典常與你們同在。

　　之前幾次講道，我們讀詩歌智慧文學，今天，我們開始看舊約的另一部分：先知書。由於聖經被釘裝成一本書，我們以為聖經是一本「書」。其實，聖經不是一本書，而是66卷獨立書卷的結集，裡面包含不同經卷的獨特視角。有些經卷從「神人之約」的角度看問題；有些經卷從「大衛王朝」的延續看事情；有些經卷講「祭司神學」，講禮儀、講秩序；有些經卷卻講「先知神學」，講悔改，講遠象；智慧文學講神創造的秩序，這是人人都可參透的智慧；先知文學講神在歷史中的作為，這就只有信仰的心靈才能領悟。弟兄姊妹有時很困惑，為何一本書有看來不太協調的不同向度的，這是因為聖經不是一本書，而是眾多作品的結集。

　　中國的《四庫全書》，一個中國傳統典籍的結集，以四個部分來分類：經、史、子、集。舊約的經卷也大概可作如此分類。經，是摩西五經。史，是約書亞記到以斯帖記的一系列書卷。子，是先知諸子。集，是約伯記到雅歌的一系列詩歌智慧文學。上幾個月，我們看詩歌智慧文學，你會覺得很有趣味、飽含哲理、令人心曠神怡。今日開始，我們進入「子」的系列，會聽到不同先知對罪惡的譴責、對歷史的反思、對前景的想像。你們會開始討厭我，因為無人喜歡別人揭露自己的罪。先知文學連耶利米哀歌共有17卷，我大致要一年半時間才能講完，你們討厭我的日子將會很長。

　　今日，我們看以賽亞書6:1-13，先看6:1-4。

賽6:1　當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下，遮滿聖殿。

賽6:2　其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔；

賽6:3　彼此呼喊說：聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；他的榮光充滿全地！

賽6:4　因呼喊者的聲音，門檻的根基震動，殿充滿了煙雲。

　　烏西雅王，在位大概50年，是猶大國在位最長的其中一位君主。那時，國際新興的勢力亞述，由於內亂，無暇東征西討。烏西雅王得以享受長時間的安定，他在位時，是一和平安穩的盛世。烏西雅王死後，新興的勢力亞述挑戰傳統的勢力埃及，爭做武林盟主，猶大國夾在亞述與埃及中間，其艱難可想而知。想想：獅子和老虎打架，一隻小雞站在中間，其凶險不言而喻。事實上，烏西雅王死後大概20年，比猶大國強大得多的以色列國，便被亞述所滅。亞述也曾圍攻耶路撒冷，多得一個神蹟，可能是瘟疫，才令亞述軍大敗而回。

　　「烏西雅王崩的那年」，是極盛時代轉向衰敗的轉折點，戰爭的鼓聲，隱約可聞。猶大人眼看堂堂一個姊妹國以色列被滅，內心一定會想，會否輪到自己？就在這個歷史的拐變點，神興起先知以賽亞。

　　先知是信仰敏銳的人，當人人都沈醉在人間的歌舞昇平裡時，他卻看到上帝的神聖世界；當人人都對罪惡習以為常之時，他卻對一個老闆欺騙了一個婆婆一毫子而耿耿於懷；當人人都在宗教裡尋求安穩和慰藉時，他卻以上帝之名挑戰人去承擔歷史的重負；當人人都活得像泥漿一樣時，他呼喚人活得有靈魂；當人人都對前景憂心忡忡時，他卻宣告意想不到的希望。猶太神學家Abraham Heschel說：當人人舒適安逸地在睡覺時，先知在夜間驚叫，因為他感覺到那從天而來的爆炸。（Abraham Heschel, The Prophets, vol.1, p.16）

賽6:1　當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下，遮滿聖殿。

　　在人間，一個偉大王者離去。以賽亞卻看到另一個王者，那掌管人間歷史的神。當光輝的時代結束時，人最需要知道的，是誰掌管明天。對猶大人來說，烏西雅王崩了，盛世也可能結束了，明天將會如何？以賽亞卻在聖殿裡，在這神人相遇之地，看到在高高的寶座上，永活的神坐在為王。明天，在祂的引導之下。以賽亞有的，是一種超越的視野。他看到神，他從神的角度看人間，這是先知獨特的視角。

　　神坐著，祂的四圍有撒拉弗侍立。撒拉弗可能是神獸，當然可以理解為天使，其字根的意義為「燃燒著的東西」，他們的外形說不定像火，他們一刻間用炭火去潔淨以賽亞。這些撒拉弗呼喊：「聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；他的榮光充滿全地！」「聖哉！聖哉！聖哉！」是對神的聖潔的至高頌讚。奇怪的是，如此神聖的上帝，祂的榮光不是閃耀在宇宙太空中，而是充滿全地。我們活在一個被上帝的榮耀包圍的大地之上。歷史充滿危機，上帝的榮耀卻像母親的胸懷，擁抱著我們。你所在之地，被神的榮光包圍著。

賽6:5　那時我說：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王－萬軍之耶和華。」

賽6:6　有一撒拉弗飛到我跟前，手裏拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的，

賽6:7　將炭沾我的口，說：「看哪，這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。」

　　面對神，以賽亞有強烈的感受。神學家Rudolf Otto寫了一本書《The Idea Of The Holy》，描繪人面對神之時的感受。最基本的感受，是體會到一種無以名狀的無窮偉大，Rudolf Otto稱之為「Mysterium」。在這無窮偉大之下，人感到無限卑微；不單如此，人也體會到這無限者對我們的存在的審視，人不期然感到戰驚恐懼、不知所措，Rudolf Otto稱之為「Tremendum」。奇妙的是，人同時又感到這無限者有一種無窮的吸引力，祂充滿著安慰的力量，人被吸引，來到祂面前，然後體會被無條件接納，Rudolf Otto稱之為「Fascinans」。

　　以賽亞體會到無限偉大的神就在眼前，然後，他有這兩種感受：戰驚恐懼、無條件被接納。他說：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王－萬軍之耶和華。」他體會到自己的不潔，體會到自己活在神的審判之下。在神面前，他戰驚恐懼。現在，很多信徒已沒有了這種戰驚恐懼的心，神像令人開心的玩具，多過是令人敬畏的無限神祕。

　　之後，撒拉弗用祭壇上的炭火沾以賽亞的口，宣告他的罪被赦免了。一個自覺被審判的人，忽然間，他的罪便被赦免了。在神面前，敬畏神，自覺有罪而認罪的人，體會到這無條件的赦免。先知對罪敏感，也對神的恩典敏感。相比而言，我們可能已對罪麻木，也對恩典麻木。明知是謊言，也照樣講，這是對罪麻木。手中所擁有的，不願意分享，這是對恩典麻木。

賽6:8　我又聽見主的聲音說：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」我說：「我在這裏，請差遣我！」

　　「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」這裡的「我們」，當然與「三位一體」沒有什麼關係。這是天庭會議，神在策劃著人間歷史的演變。神將要藉著國際的大變局，來對祂的子民猶大國的罪作一清算。神要向祂的子民宣佈審判。祂問：「誰願意承擔這發言人的職責呢？」

　　以賽亞看來並不知道要為神發什麼言，但他意識到猶大民族的前途，端賴有人向他們宣講神的信息。先知是奇怪的人，當人人都不願意為歷史的將來負上責任時，他們卻甘心背起時代的十架。對他們而言，信仰不是等上天堂，而是為神的真理實現在人間而獻上自己。這不是追求個人的幸福，而是追求天國的實現。以賽亞回應神，他說：「我在這裏，請差遣我！」在一個對真理無興趣的世界言說真理，真是一個重負。

賽6:9　他說：「你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。

賽6:10　要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷〔盲目〕；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，回轉過來，便得醫治。」（留意：心、耳、眼、盲目vs.看見、眼、耳、心，他們對神完全盲目。）

　　這段經文，新約引用了六次，這包括兩次不完整的引用（太13:14-15; 可4:12, 8:18〔局部引用〕; 路8:10〔局部引用〕; 約12:39-40; 徒28:26-27）。在福音書裡，耶穌在人間，講神的審判與恩典，大部分在場的人，就是不信與拒絕。這段經文，大致而言，有兩種解釋向度。一是強勢向度，神就是要使百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷，以致他們拒絕先知的信息，好降禍給他們。強調神的主權及預定論的神學家，傾向這觀點。另一種解釋向度，多少認為這經文表達的，是神對人間罪惡現實的哀歎。持這觀點的人指出，這段經文其實是詩歌體裁，不能完全理解為事實描繪，其中舒發情感的元素不可忽視。神眼見人的墮落已是一結構性的墮落，你越叫他們不要犯罪，他們越是犯罪給你看。正如廣東俗語所講：「阿崩叫狗，越叫越走」，上帝也徒呼奈何。現在，很多父母叫子女不要打機，他們越是打給你看，若打不到機，他們寧願死給你看。面對冥頑不靈的人，父母無辧法，上帝也無辦法，只能讓他們承受苦果。如此這般，就不是神令他們盲目，而是他們定意要盲目，如此，神也只得無奈接受這現實，讓他們繼續盲目下去，好讓他們自招的苦果，能令他們猛然省悟。

　　不知以賽亞心情如何？原來神要他講的信息，是人人都討厭的信息。是要叫貪錢的人不要再貪錢，叫吃得太多的人不要吃得太多，叫縱慾的人不要再縱慾，這是貪錢、貪吃、緃慾的人最不想聽到的信息。當整個社會都是這樣的人，你能講些什麼？為了喚醒世人，先知將成為一個孤獨的人。

賽6:11　我就說：「主啊，這到幾時為止呢？」他說：直到城邑荒涼，無人居住，房屋空閒無人，地土極其荒涼。

賽6:12　並且耶和華將人遷到遠方，在這境內撇下的地土很多。

賽6:13　境內剩下的人若還有十分之一，也必被吞滅，像栗樹、橡樹雖被砍伐，樹墩子卻仍存留。這聖潔的種類在國中也是如此。

　　要向一群不會回應的人，傳講神的說話，猶如對著一群睡著覺的學生努力講書一樣，花心機卻注定徒勞無功。以賽亞問：「主啊，這到幾時為止呢？」神說：直到學校倒塌，變成頹垣敗瓦之時；直到猶大國被滅，城邑荒涼，人民被擄之日。這又回到太古之初的虛無了。看來，人性不會變，罪性不會改，不到絕境，人是不會回頭的了。徹底拆毀了，才有重生的可能。

　　最後一節經文，是亡國後的希望。樹砍了，還留有餘幹。這餘幹仍能發新芽，神的子民裡總還有一些願意悔改的人，他們成了日後的神的新子民。

　　從烏西雅王崩的那年，到猶大國真的覆亡，其實還有約150年。以賽亞沒有親眼看著猶大國的毀滅，但他的信息一直傳留在猶大人當中。當猶大人被擄到巴比倫之時，他們回憶起，以賽亞曾經警告過他們的先祖，要聽從神的命令，否則國破家亡，如今，一切已成事實。在絕望中，他們記起，以賽亞留下希望，民族會重生。就因先知這句話，他們在異鄉，堅強地站了起來。

　　今日，先知在哪裡呢？在這聖殿裡，還有人看見神坐在高高的寶座上嗎？在神的臨在裡，還有人意識到自己的罪嗎？還有人意識到社會的罪嗎？還有人體會到能在神面前存活已是恩典嗎？還有人聽到從天而來的召喚嗎？還有人願意背起時代的責任嗎？或許，在這甘於平庸的世界，已沒有先知了。

　　願上主得著榮耀、頌讚；願眾人得享喜樂、平安。