牧靈關顧

林豪恩先生 - 在亂世中再思基督君王的意義

講題:在亂世中再思基督君王的意義 Reflecting the Meaning of Christ the King in Turbulent Times

講員:林豪恩先生

場合:香港中文大學崇基學院禮拜堂主日崇拜

日期:2024年11月24日

 

一. 亂世

本主日是基督君王日,宣道講題是「在亂世中再思基督君王的意義」。這些年頭世界局勢如何呢?今年的聯合國大會期間,有本地報章發表評論如下:

「今年的「聯大」非比尋常,俄烏衝突沒有停息迹象,以色列與哈馬斯激戰未止,又開啟與黎巴嫩的新戰線,俄羅斯還威脅使用核武器。中美關係究竟是後冷戰還是新冷戰難以界定,這個世界冷戰與熱戰硝煙瀰漫。而「聯大」仍然是各說各話,全球迫在眉睫的氣候變化,以及發展中國家無以發展的問題,被與會國代表互相指摘、謾罵、威脅之聲淹沒。」【明報社評2024年9月30日】

 

二. 亂世中人們的盼望:強大的王

常言道,亂世出英雄,或許處於亂世的人們,心中會盼望著偉大領袖的出現,強而有力地保護人民。從今天的舊約經課中,我們也可以看見類似的盼望。

撒母耳記下 23

23:3以色列的上帝、以色列的磐石曉諭我說:那以公義治理人民的,敬畏上帝執掌權柄,

23:4他必像日出的晨光,如無雲的清晨,雨後的晴光,使地發生嫩草。

 

公義正真,能夠撥亂反正的君王是亂世中人民的盼望,然而,就連大衛自己也如此說:

23:5我家在上帝面前並非如此

如果連古代以色列人心中的偉大君王大衛都承認自己並非公義之君,不是仁愛之王,那麼,以色列的第一位君王、被他取代的掃羅王呢?撒母耳記上15:10-11節如此記載耶和華上帝的評價:

耶和華的話臨到撒母耳說:「我立掃羅為王,我後悔了;因為他轉去不跟從我,不遵守我的命令。」

 

既然掃羅令耶和華後悔,為甚麼當初又立他為王呢?古代以色列的君王制度是如何出現的呢?就是因為亂世,在亂世中人民盼望偉大的君王。撒母耳記上12:12透露了以色列君王制度出現的背景:

你們見亞捫人的王拿轄來攻擊你們,就對我說:『不,要有一個王治理我們。』

 

其實撒母耳當時已經苦口婆心向以色列人說明立王的後果:

8:11「管轄你們的王必這樣行:他必派你們的兒子為他趕車、跟馬,奔走在車前;

8:12又派他們作千夫長、五十夫長,為他耕種田地,收割莊稼,打造軍器和車上的器械;

8:13必取你們的女兒為他製造香膏,做飯烤餅;

8:14也必取你們最好的田地、葡萄園、橄欖園賜給他的臣僕。

8:15你們的糧食和葡萄園所出的,他必取十分之一給他的太監和臣僕;

8:16又必取你們的僕人婢女,健壯的少年人和你們的驢,供他的差役。

8:17你們的羊群他必取十分之一,你們也必作他的僕人。

 

既然王帝帶來奴役,當時的人為甚麼仍然要立王呢?都是因為亂世,在亂世中的百姓如此說:

8:19「不然!我們定要一個王治理我們,

8:20使我們像列國一樣,有王治理我們,統領我們,為我們爭戰。」

亂世中的百姓期待強大的君王,其實是盼望甚麼呢?從撒母耳時代的以色列人來看,他們盼望的是安全和保障,這樣的盼望是完全可以理解的。聖經作者如何評價呢?北國19個王,全部被評為「行耶和華眼中看為惡的事」;南國20個王,超過一半都被評為「行耶和華眼中看為惡的事」。

 

亂世中的人們盼望強大的君王是出於現實需要,這種需要是可以理解的。然而,真正能夠帶領人們跨越亂世,而不是為人們帶來奴役的君王何處尋呢?

 

三. 基督為王:不屬於這世界的王

歷世歷代,多少英雄為了爭奪君王寶座而打生打死?多少百姓為了各路英雄的君王夢而戰死沙場?古詩有云:一將功成萬骨枯。一千年後,又有一個被傳為君王的人物出現,就連羅馬帝國派到猶大地的總督也起了疑問。今天的福音經課約翰福音18章33節記下了彼拉多的疑問:

18:33彼拉多又進了衙門,叫耶穌來,對他說:「你是猶太人的王嗎?」

 

耶穌沒有直接回答是還是不是,卻反問彼拉多:

18:34「這話是你自己說的,還是別人論我對你說的呢?」

 

如此耐人尋味的回答,令彼拉多更疑惑:

18:35彼拉多說:「我豈是猶太人呢?你本國的人和祭司長把你交給我。你做了甚麼事呢?」

 

彼拉多可能想,如果耶穌是猶太人的王,猶太人應該不會把他捉拿來給自己。如果耶穌根本沒有動機要做猶太人的王,就不用勞煩自己這位總督大人出手。耶穌不直接解答彼拉多的疑惑,反而繼續帶他去「遊花園」。

18:36耶穌回答說:「我的國不屬這世界;我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」

 

究竟耶穌有沒有回答彼拉多的問題呢?可以說沒有,也可以說有。「你是猶太人的王嗎?」可以說不是,又可以說是。如果用「這世界」來說,耶穌不是猶太人的王;如果用「我的國」來說,耶穌一定是猶太人的王。其實,耶穌的回答可以繼續擴展下去:「你是羅馬人的王嗎?」可以說不是,又可以說是。如果用「這世界」來說,耶穌不是羅馬人的王;如果用「我的國」來說,耶穌一定是羅馬人的王,因此後來耶穌對彼拉多說:

19:11耶穌回答他:「若不是從上頭賜給你的,你就毫無權柄辦我」

 

到底耶穌是不是君王呢?彼拉多到最後到仍然搞不清楚,在18:37他仍然問這個問題:

18:37彼拉多就對他說:「這樣,你是王嗎?」

 

彼拉多搞不清楚,因為彼拉多只有這個世界的帝王概念,而不能想像上帝國的君王是怎樣的。上帝國的君王和這個世界的帝王有甚麼不同呢?

18:37耶穌回答說:「你說我是王。我為此而生,也為此來到世間,特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話。」

 

彼拉多是不會明白,也不會接受,因為彼拉多的世界是權力鬥爭的世界,勝者為王,敗者為寇,拳頭就是真理,被拘捕帶到自己面前的這個人,如此軟弱無力、眾叛親離的耶穌,哪一點似王者呢?失敗者怎可能代表真理呢?如果世界不接受耶穌為王,不認同耶穌所見證的真理,也不用驚訝,在拳頭為真理的世界,人人都盼望強大的君王,怎可能認同耶穌呢?除非他們的心中另有所想。心中所想的是甚麼,就有可能認同耶穌這位君王呢?

 

四. 終末的王:以愛為管治的王/為子民自我犠牲的王

今天經課中的啟示錄1章給我們提示:

1:4但願從那昔在、今在、以後永在的上帝,和他寶座前的七靈,

1:5並那誠實作見證的、從死裏首先復活、為世上君王元首的耶穌基督,有恩惠、平安歸與你們!他愛我們,用自己的血使我們脫離罪惡,

1:6又使我們成為國民,作他父上帝的祭司。但願榮耀、權能歸給他,直到永永遠遠。阿們!

 

啟示錄1章5節指出耶穌這位君王的兩項特徵:

第一:「他愛我們」。撒母耳先知清楚指出,以掃羅為代表的這個世界的君王是以權力來管治,以武力來令人臣服,以奴役來對待人民;但上帝國的君王耶穌基督是用愛來管治,用愛來感召子民,用愛來對待子民。如果人們心中日思夜想的都是權力、武力和奴役,無論是王帝或是平民百姓,都不可能認同耶穌基督為君王;然而,那些心中渴望愛,盼望世間多點愛,也希望人人以愛相待的人,都會被耶穌基督這位君王吸引,向祂走近,跟隨祂的道路。

 

第二:「用自己的血使我們脫離罪惡」。相對於這個世界奴役人民來服侍自己的王帝,犠牲人民的生命來建立王國的王帝,耶穌基督反其道而行,為人民犠牲自己的生命,救人民脫離罪惡,為人民的福祉而不是為自己。在這個世界中信奉「人不為己天誅地滅」的人懷疑耶穌是可以理解的,他們的字典裏面沒有為人犠牲這個詞彙。然而,那些厭惡互相撕殺,受夠了你贏我輸這種零和遊戲,希望人間有雙贏,盼望人與人之間互相幫助的人,就可能被耶穌基督這位君王吸引,向祂走近,跟隨祂的道路。

 

五.總結:昔在、今在、以後永在的王

今天是「基督君王日」,提醒我們耶穌基督才是昔在、今在、永在的真正君王,他所展示的才是真正的君王風範。其實這節期的歷史不算悠久。它起源於亂世,上世紀初歐洲戰爭之後,多國經濟萎縮,人民生活困苦,國家民族之間因戰爭而結下的仇恨情緒瀰漫。在這樣的情勢下,民族主義高漲,人民期待及崇拜魅力領袖,視之為民族的救星。由於他們強調自己民族的優越性,轉而欺壓其他民族。有見於這類極端民族主義情緒日益高漲,教宗庇護十一世於1925年12月11日宣布《設立基督君王日》,盼望透過這個教會的節日,深願世人認清基督為世界的主,尊崇基督為王,停止干戈,使世人得享和平幸福。(香港聖樂促進會通訊2021年7月)

 

耶穌基督是昔在、今在、以後永在的王。昔日,以色列人遇到亂世:

12:12你們見亞捫人的王拿轄來攻擊你們,

於是要求立王:

就對我說:『我們定要一個王治理我們。』

也改變不到一個事實:

其實耶和華-你們的上帝是你們的王。

 

現在,無論人們拒絕或受耶穌基督為王,啟示錄揭示他們終有一天都要面對耶穌基督為王這個事實:

1:7看哪,他駕雲降臨!眾目要看見他,連刺他的人也要看見他;地上的萬族都要因他哀哭。這話是真實的。阿們!

1:8主上帝說:「我是阿拉法,我是俄梅戛,是昔在、今在、以後永在的全能者。」